Mohandas
K. Gandhis Real-Politik[1]
Gandhi
wird gelegentlich als “Idealist" bezeichnet, besonders von sog. “Realisten",
die militärische Macht, Gewalt, in internationalen Beziehungen und
in der Politik allgemein als letztes Mittel ansehen. Sie verwenden damit
den Begriff “Idealist” im Sinne von Verzicht auf Gewalt. Als “Idealist”
kann aber auch jemand bezeichnet werden, der von einer Idee getrieben ist,
die auf einer allzu vereinfachenden Grundannahme beruht. Dann kann der
Begriff auf Realisten wie Idealisten im anfangs genannten Sinne zutreffen.
Aber er
trifft nicht auf Gandhi zu. Seine Ideen und seine Aktionen waren viel zu
komplex, ganzheitlich und in der vielschichtigen Wirklichkeit Indiens verwurzelt.
Das
simplifizierende Gewalt-Konzept
Hingegen
sind die "Realisten" in Verlegenheit, denn sie haben nur eine Lösung
für eine große Bandbreite an Problemen: aufs Korn nehmen und
zerstören. Auch tendieren sie dazu, die beiden eisernen Gesetze der
Gewaltanwendung zu übersehen:
1. Die
Sieger werden angeregt, mehr Siege anzustreben.
2. Die
Besiegten werden angeregt, Rache zu nehmen.
Dabei
soll zugegeben werden, dass diese Prozesse in einer Gewaltspirale eine
Weile dauern mögen. Gewalt ist somit der Ansatz des kurzfristig Denkenden,
der raschen Beifall sucht.
Man schaue
diesen beiden Politik-Amateuren bei der Arbeit zu, dem Vizekönig Lord
Mountbatten und Sir Cyril Radcliffe. Man betrachte Mountbatten, wie er
Radcliffe drängt, die Teilungslinie zwischen Indien und Pakistan so
zu versetzen, dass der Favorit Indien leichten Zugang zu Kaschmir erhält.
Wir wissen, was geschah. Wir kennen Gandhis Position gegen eine Teilung
des Landes. Er verlor. Die Mountbattens gewannen. Aber uns wurde der gleiche
traurige Anblick wie bei den israelisch-palästinensischen Beziehungen
geboten: Nach einer enormen, geduldigen, gewaltfreien Arbeit auf beiden
Seiten (und hier schließe ich die Intifada als eine nach Standards
des Nahen Ostens sehr gewaltarme Bewegung ein), übernahmen Amateurpolitiker
die Angelegenheit. Sie bauten mittels des "Oslo Prozesses" “Realismus”
und Interessensphären in sie ein. Und mit welchem Ergebnis.
Gandhis
Konzept
Gandhi
stellte wohl die "Gewaltfreiheit der Tapferen" über die Gewalt. Aber
er stellte auch Gewalt über die "Gewaltlosigkeit des Feiglings" -
über das Nichts tun, Nicht Partei ergreifen, Abwarten, was wahrscheinlich
jene Art von "Gewaltlosigkeit" ist, die den unpassenden Begriff des "passiven
Widerstandes" entstehen ließ. (Ein Begriff, der wahrscheinlich von
einem "Realisten" erfunden wurde.) Selbst ein oberflächlicher Blick
auf Gandhis Meisterwerk, ein Buch, das eines der wenigen Lichtblicke in
diesem schrecklichen Jahrhundert darstellt, seine Autobiographie "Die
Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit", zeigt deutlich,
dass sein Widerstand aktiv war.
Lassen
Sie uns einen Blick auf die politische Agenda seines Lebens werfen:
1. Kampf
gegen Rassismus in Südafrika;
2. Kampf
für Unabhängigkeit, Swaraj;
3. Kampf
gegen das Kastensystem, für die Harijans, die Unberührbaren;
4. Kampf
gegen die wirtschaftliche Ausbeutung, für Sarvodaya, Wohlfahrt
für alle;
5. Kampf
gegen Hass zwischen Hindus und Muslimen in den Dörfern und
Städten;
6. Kampf
gegen Sexismus, für die Befreiung der Frau;
7. Kampf
für gütekräftige Kampfmethoden, satyagraha.[2]
Von den
acht Bruchlinien des Menschseins, zwischen Mensch und Natur, zwischen den
Geschlechtern, den Generationen, zwischen Rassen, zwischen Kasten und Klassen,
zwischen Nationen und zwischen Ländern griff Gandhi sechs auf. Hätte
er länger gelebt, wäre er gewiss ein vehementer Umweltschützer
geworden. Tatsächlich war er es in seinen Aktionen, wahrscheinlich
auch in dem, was er dachte, nur führte er es kaum in Reden aus. Den
Generationenkonflikt rührte er nicht wirklich an. In dieser Beziehung
war er ein guter Hindu, der die Moksha-Phasen in diesem Leben ehrte, wohl
auch in seinem eigenen.
Dies
ist ein moderner, sogar post-moderner Politiker! Dies ist nicht die übliche
Aufteilung von Politik in Schubladen wie Fragen des Rassismus, Anti-Kolonialismus,
Anti-Kastensystem, Anti-Klassensystem, für kommunale Harmonie, für
Gleichheit der Geschlechter. Seine Vision drückt sich in seinem Lebenswerk
aus: Die Einheit der Menschheit. Und das bedeutete, dass er manchen Wesen
menschliche Qualität verlieh, denen dieses Prädikat verweigert
wurde: Den Indern in Südafrika, den von den Briten Kolonisierten,
den Unberührbaren, den Shudras und jenen auf der anderen Seite des
Zaunes in den Dörfern und Städten, den Frauen. Man bemerke: Die
ersten beiden sind auch Kämpfe für seine eigenen Interessen,
nämlich als Inder in Südafrika, der sich mit seinen Klienten
identifiziert und als Untertan der britischen Kolonialherrschaft.
Und dann
weitet er das Aktionsfeld aus und arbeitet in gewisser Weise gegen sich
selbst als den Vaishya, den politisch und ökonomisch gut Gestellten,
den Hindu, den Mann.
Natürlich
wurde dies vor fünfzig Jahren wie heute zu viel für einige, besonders
für einen, Godse, der ihn ermordete. Aber ich sehe das etwas anders:
Was für ein Wunder, dass dem Meister 78 Jahre geschenkt wurden zu
lehren und uns alle zu inspirieren. Dies ist in sich selbst ein Zeugnis
für seine Gütekraft; trotz der Kugel, die ihn am Ende tötete.
Godses
Botschaft war eindeutig: Indien wird es ohne Gandhi besser gehen. Godse
wollte das gleiche Indien wie es Nehru und seine Nachfolger wollten: modern,
industriell, bewaffnet, fähig zu militärischem Handeln. Und das
Militär nahm sich selbst Gandhis Beerdigungsprozession an: Was für
eine Lästerung, was für ein Verbrechen.
Gandhis
Botschaft in seinem Martyrium war auch klar: Hier habe ich versagt. Meine
Gütekraft hat das Herz des Anderen nicht berührt. Man mag auch
eine andere Schlussfolgerung ziehen: Der Kern seines Kampfes war jenes
mühsame Streiten für eine neue Art zu kämpfen, seine satyagraha,
Gütekraft.
Überwindung
des Kolonialismus
Bevor
wir uns ansehen, was mit satyagraha nach Gandhis Tod geschah, wollen wir
uns einem anderen wichtigen Punkt zuwenden. Gandhi bevorzugte den gemeinen
Mann, die gemeine Frau in einer dramatisch ungleichen Gesellschaft, durch
Kasten/Klassen beherrscht, und das einfache Land in einer dramatisch ungleichen,
durch Kolonialismus beherrschten Welt. Irgendwie gelang es diesem äußerst
realistischen Politiker-Heiligen, den Schlüssel dafür zu finden,
dass der Kolonialismus 'demontiert' wurde. (Ein Begriff von Churchill,
jenes Mannes des 19. oder 18. Jahrhunderts, der im 20. Jahrhundert Politik
machte.) Mit dem Verlust Indiens am 15. August 1947 war das Ende des Britischen
Empires gekommen; der Rest waren nur noch Zuckungen reaktionärer Nostalgie.
Mit dem Ende des britischen Imperialismus war der westliche Kolonialismus
am Ende; das gilt auch für die restlichen Kolonialstaaten, bis auch
Portugal schließlich nachgab.
Natürlich
gab es Restbestände. Einer von ihnen, Hong Kong, wurde am 1. Juli
1997 "übergeben", fast 50 Jahre nach Swaraj. Und Prinz Charles verpasste
die Gelegenheit für England, für den Westen, Größe
des Nachdenkens zu zeigen: Kein Wort ernsthafter Entschuldigung für
die Untaten des britischen Imperialismus in China einschließlich
der, eine ganze Nation unter Drogen gesetzt zu haben. Diese Entschuldigung
hätte nicht nur Beifall und Dankbarkeit, sondern auch gute Handelsabschlüsse
gebracht, doch sie kam nie.
Für
das gewöhnliche, arme Land und den armen Mann, die arme Frau einzutreten,
macht eine Person zu einer Heiligen. Aber es schafft keine Anhänger
unter denen, die sich als (sehr) viel ärmer als andere ansehen. Vielleicht
können wir sagen, dass Indien nach Gandhis Tod zur Normalität
zurückkehrte. Es ist sehr schwierig, in Indiens Außenpolitik
irgendeine Spur von Gandhis Ideen zu entdecken. Was man finden kann, ist
eine ritualisierte Verwaltung des Andenkens an den großen Mann in
zahlreichen Instituten für Gandhi-Studien, die wenig oder nichts zur
Theorie und Praxis der Gütekraft und auch nicht viel zu unserem Wissen
über Gandhi beitragen. Er bleibt sein eigener bester Biograph.
Beispiele
für gewaltfreie Bewegungen
Aber
die Größe Gandhis darf nicht nach seiner Rezeption in seinem
Heimatland beurteilt werden, nachdem er es zur Swaraj geführt hatte
und zum Vater der Nation wurde. Er gehört der ganzen Welt, wie die
Erfolge gewaltfreien Vorgehens[3]
in der zweiten Hälfte dieses so schrecklich gewalttätigen Jahrhunderts
zeigen:
1. die
Befreiung verhafteter Juden in Berlin im Februar 1943;
2. Gandhis
Swaraj Kampagne für Indiens Unabhängigkeit; erreicht 1947;
3. Martin
Luther Kings Kampagne für Rassengleichheit im Süden der USA seit
1956;
4. die
Anti-Vietnamkrieg-Bewegung in und außerhalb Vietnams;
5. die
Mütter der Plaza del Mayo in Buenos Aires gegen das Militär;
6. die
"People's Power" Bewegung auf den Philippinen 1986;
7. die
'Macht-der-Kinder' Bewegung in Südafrika seit 1976;
8. die
Intifada im besetzten Palästina seit 1987;
9. die
Demokratiebewegung in Peking im Frühjahr 1989;
10. die
Bewegungen der Solidarnosc und in der DDR, die den Kalten Krieg beendeten.
Viele
weitere Beispiele könnten hinzugefügt werden.[4]
Lassen Sie mich erst einige kurze Kommentare über die Komplexität
dieser zehn Fälle machen:
1. Viele
Juden kehrten an ihren Arbeitsplatz zurück, nachdem sie entlassen
worden waren, wurden erneut festgenommen - diesmal auf eine Art und Weise,
dass Güteaktionen viel schwieriger wurden - und umgebracht. Anderen
gelang es, sich zu verstecken. Gewaltfreiheit, Gütekraft ist keine
Aktion eines einzigen Tages.
2. England
war auch durch den Zweiten Weltkrieg und durch den Widerspruch, Deutschlands
Autokratie zu bekämpfen, aber selbst dem Kolonialismus anzuhängen,
geschwächt. Gandhis Aktion verschärfte diesen Widerspruch.
3. Offiziell
ist die Rassentrennung in den Vereinigten Staaten beendet, während
sie inoffiziell weiter besteht. Dies ist erneut ein Argument, warum gütekräftiges
Vorgehen ein Prozess und nicht eine einmalige Aktion ist.
4. Im Kern
gewannen die Vietnamesen einen gewalttätigen Krieg, aber die gütekräftige
Art und Weise des Widerstandes schwächte vermutlich die Entschlossenheit
auf der Seite der USA.
5. Die
argentinische Frauen- und Mütterbewegung hatte keine eigentlichen
Anführerinnen, so dass der Friedenspreis stattdessen einem bedeutenden
Mann (Adolfo Pérez Esquivel) verliehen wurde.
6. Die
Bürgerrechtsbewegung auf den Philippinen war vermutlich mehr von der
Mittelschicht getragen als eine Bewegung von, für und durch die wirklich
Unterdrückten. Deshalb hätte sie fortgesetzt werden müssen.
7. Zur
positiven Entwicklung in Südafrika kam der moralische Einfluss ökonomischer
Sanktionen, der Abzug von Investitionen und das positive Beispiel Zimbabwes
hinzu.
8. Das
Aktionsrepertoire der Bewegung schloss das Werfen von Steinen ein, aber
die Argumentation lautet, dass dies gemessen an regionalen Standards schon
gewaltlos ist.
9. Massivere
Gewalt wurde durch die Kräfte der Regierung in China eingesetzt, aber
vermutlich eher gegen die Bewegung der Arbeitergewerkschaft als gegen die
Demokratiebewegung der Studierenden.
10. Die
Tatsache, dass in Rumänien Gewalt angewendet wurde, macht die Aktionen
in Polen und der DDR nicht weniger gewaltfrei. In Ungarn war die Transformation
ein konventioneller, langsamer politischer Wechsel, und die Transformationen
in der Tschechoslowakei und Bulgarien - und der Sowjetunion - können
wohl am besten als Dominoeffekte von der DDR und Polen angesehen werden.
In der DDR war die Massenmigration eine wichtigere gewaltlose Taktik. Der
gewaltfreie Gegenputsch im August 1991 in Moskau gehört hierzu, wenngleich
mit einigen Zweifeln: Nicht weil der Gegenputsch der Kräfte um Jelzin
nicht gewaltlos gewesen wäre, sondern weil der Putsch selbst nicht
besonders gewalttätig und vermutlich nur inszeniert war. (Z.B. als
Methode, Gorbatschow loszuwerden, der zu dieser Zeit das sowjetische Imperium
demontiert hatte, aber den westlichen ökonomischen Forderungen nicht
nachgab.) Der Putsch der Militärs selbst war dilettantisch und halbherzig.
Die Geschichte
des gewaltsamen 20. Jahrhunderts zu schreiben, ohne auch die Voraussetzungen
und Wirkungen gewaltfreier Bewegungen, ohne die Gütekraft zu erforschen,
bedeutet, das Jahrhundert noch schlimmer zu machen. Eine solche Vernachlässigung
verrät beträchtliche ideologische Vorurteile und intellektuelle
Inkompetenz, wie sie bei sogenannten "Sicherheitsstudien" weit verbreitet
sind.
Strukturprinzipien
der Gütekraft
Im Folgenden
sind zehn Voraussetzungen und Zusammenhänge für die Wirkung der
Gütekraft aufgezählt
1. Die
Bedrohung durch direkte Gewalt oder die strukturelle Gewalt sind unerträglich
für größere Gruppen im Land.
2. Eine
konstruktive Alternative wurde formuliert und dem Gegenüber mündlich,
in geschriebener Form, durch Demonstrationen usw. mitgeteilt.
3. Es
besteht klar und gegenwärtig die Gefahr, dass irgendeine Form von
Gewalt angewendet wird, wenn in der Tat gütekräftig gehandelt
wird, mit anderen Worten: Die eigene Seite geht damit ein tatsächliches
Risiko ein.
4. Die
Verpflichtung, niemanden zu verletzen, ist klar und deutlich; sie gilt
nicht nur für Handlungen, sondern auch für das, was gesagt und
wenn möglich was gedacht wird.
5. Es
gibt von der eigenen Seite zur Seite des Gegenübers Handlungen der
Freundschaft, der Liebe, einer sich realisierenden gütekräftigen
Anstrengung
6. Güteaktionen
dienen dann dazu, dem Gegenüber und Außenstehenden mitzuteilen,
dass man sich nie der Unterdrückung beugen werde, dass man bereit
ist, die Konsequenzen hieraus zu tragen, und dass man eine positive Beziehung
zum Gegenüber will.
7. Dissoziation
(Nicht-Zusammenarbeit und ziviler Ungehorsam) gegenüber dem Anderen
als dem Unterdrücker und Assoziation mit dem Gegenüber als Person
mag dann das Denken - und sogar das Fühlen - des Gegenübers verändern.
8. Wenn
der Unterdrücker Gewalt anwendet, um der Gütekraft zu begegnen,
dann kann seine Demoralisierung angesichts der Konsequenzen, die seine
Gewaltanwendung gegenüber den gütekräftig Widerstehenden
hat, dazu helfen, seinen Sinn zu ändern.
9. Sofern
das Gegenüber Gewalt aus der Ferne anwendet, einschließlich
von Wirtschaftsboykott, um dem Anblick der Konsequenzen aus dem Weg zu
gehen, dann müssen außenstehende Parteien mobilisiert werden,
um ihm diese Konsequenzen deutlich zu machen.
10. Sofern
die sozio-psychologische Distanz zwischen den beiden Seiten darauf basiert,
dass das Gegenüber die eigene Seite entmenschlicht, dann wird gütekräftiges
Vorgehen Außenstehende in einer Großen Kette der Gütekraft
einbeziehen
müssen. Einige der Vermittler werden viele soziale Charakteristika
mit den Unterdrückten gemeinsam haben, andere werden ökonomisch,
sozial und kulturell den Unterdrückern näher stehen.
Das Allerwichtigste:
Konflikttransformation für beide Seiten
Gandhis
Absicht war es nicht nur, das gütekräftige Vorgehen der Massen
ihren Herrschern zu vermitteln, sondern auch, nicht neue Beherrschte entstehen
zu lassen, positiv formuliert: In einem Konflikt geht es stets auch um
eine Perspektive für beide Seiten und alle Akteure.
Diese
drei Grundanliegen von Güteaktionen sind am allerwichtigsten:
Erstens:
Die Aktion ist gegen die schlechte Beziehung zwischen der eigenen und der
anderen Seite, nicht gegen das Gegenüber als Person gerichtet.
Zweitens:
Die Aktion sollte eher Liebe als Hass und eher friedliches als gewalttätiges
Verhalten befördern.
Drittens:
Das Gegenüber ist zu jeder Zeit eingeladen, diese bereichernde Erfahrung
zu teilen. Dies schließt Versicherungen an den Konfliktgegner ein,
dass es für ihn einen Platz in der zukünftigen Gesellschaft geben
werde.
Der Hauptpunkt
ist, sich so zu verhalten, dass der Konflikt in eine positive Richtung
transformiert wird. Die Parteien sollten aus ihm nicht nur mit besseren
sozialen Beziehungen hervorgehen, sondern auch als bessere Menschen als
sie vorher waren, besser ausgestattet, neue Konflikte gewaltfrei anzugehen.
Diejenigen, die gestern oder heute zur Gewalt neigen, mögen so die
Vermittler von morgen werden.
Und wenn
es nicht funktioniert?
Natürlich
funktioniert dies nicht immer. Die eigene Seite mag die ersten sechs Strukturprinzipien
unter Kontrolle haben, aber dann mag die Gegenseite in Bezug auf die nächsten
vier nicht so wie erhofft reagieren.
Eine
Möglichkeit ist, es erneut zu versuchen; eine andere ist die Kapitulation.
Sie sollte niemals als endgültig angesehen werden. Gewalt zu akzeptieren
ist in sich selbst Gewalt.
Gandhianer
würden die Rolle größerer Selbstläuterung betonen,
damit Konflikttransformation stattfinden kann. Diese Theorie hat den Vorteil,
dass sie einem selbst in einer verzweifelten Lage eine mögliche Aufgabe
zeigt und benennt, was man tun kann (z. B: Meditation), und den zusätzlichen
Vorteil, niemals falsch zu sein, so dass man nie die Hoffnung aufgeben
muss. ("Es hat keinen Sinneswandel beim Gegenüber gegeben? Du brauchst
mehr Selbstläuterung.")
Dieser
Faktor, dass Gütekraft so offensichtlich auf spirituelle Weise wirkt
- von Geist zu Geist - sollte gewiss nicht ausgeschlossen werden. Aber
das muss nicht die politische Arbeit gegenüber und mit außenstehenden
Parteien ausschließen. Bei den Strukturelementen 9 und 10 sind sie
entscheidend.
Auf keinen
Fall sollte jemand behaupten, dass ein Konflikt bestehe, der nicht mit
friedlichen Mitteln transformiert werden könne - egal wie sehr der
Hass internalisiert ist, wie sehr die Gewalt institutionalisiert ist und
wie unauflösbar der Widerspruch, die Unvereinbarkeit, das Thema sind.
Ich sage nicht, dass Gütekraft immer funktioniere. Es gibt keine Allmachts-Hypothese.
Aber viele unterdrückte Gruppen hätten der Autonomie viel näher
kommen können, wenn sie sich die Gütekraft zunutze gemacht hätten.
Gewalt
funktioniert nie!
Jedoch
kann die Hypothese vertreten werden, dass Gewalt nie funktioniert:
Erstens
ist die Zahl der getöteten und ihrer Nächsten beraubten Menschen,
die Zahl der an Leib, Seele und Geist verletzten Menschen und jene, die
davon berührt werden, nicht zu leugnen, ebenso wie der physische Schaden
am menschlichen Lebensraum und an der Natur. Viel von diesem Schaden ist
nicht wieder gut zu machen. Und dies sind nur die sichtbaren Auswirkungen
von Gewalt[5],
wobei unvermeidliche Nebeneffekte vernachlässigt werden, wie etwa
führende Wirtschaftswissenschaftler externe Wirkungen wirtschaftlichen
Handelns unberücksichtigt lassen. Nur indem die Propheten der Gewalt
diese lebenswichtigen Dimensionen ignorieren, können sie zu einem
positiven Ergebnis bezüglich der Anwendung von Gewalt kommen.
Zweitens:
Sofern Gewalt zu einem Wandel in den Beziehungen zwischen der eigenen Seite
und der Gegenseite führt, dann geschieht dies, indem das Gegenüber
unfähig zum Handeln gemacht wird. Aber ein erzwungenes Ergebnis ist
nicht nachhaltig, weil es nicht akzeptiert ist; und es ist unakzeptabel,
weil ein besiegtes Gegenüber nicht länger ein Gegenüber
ist.
Drittens
hat es keine positive Transformation der eigenen Seite gegeben, sondern
sogar eine negative Transformation, weil ein Sieg eine Sucht nach Gewalt
auslösen und zu mehr Gewalt bei der nächsten Gelegenheit führen
kann.
Viertens
hat es keine positive Transformation des Gegenübers gegeben, sondern
wahrscheinlich eine negative Transformation, weil auch die Niederlage eine
Sucht nach Gewalt auslösen und zu Rache führen kann. Dadurch,
dass
man das Opfer von Gewalt wurde, wurde eine Grenze verletzt, so dass eine
Barriere entfällt, moralisches Unrecht auszuüben.
Was
tun?
Männer und Frauen auf
dem realistischen Weg der Gütekraft
Daher
die Schlussfolgerung: Gandhi war viel realistischer.
Alles,
was gerade über die Gütekraft, die Beispielfälle und die
zugrundeliegenden Annahmen gesagt wurde, wäre ohne dieses indische
Geschenk an die Menschheit heute undenkbar. Seine Sprache, die hier für
Menschen unserer Zeit und vielleicht mit Neigung zur Sozialwissenschaft
milde angepasst wurde, war eine spirituelle, sehr weit entfernt vom Materialismus
und Behaviorismus einer "Skinner-Box", die Tauben durch die Verabreichung
von Schocks und Zucker konditionierte - in die Politik übersetzt:
durch Bombardierungen einerseits sowie Handel und Hilfe andererseits. Vielleicht
hatte Gandhi einfach mehr Respekt gegenüber menschlichen Wesen, und
machte sie dadurch auch seiner Hochachtung wert?
Eines
ist gewiss: Die Gütekraft hat sich als eine Schlüsselkomponente
im Vorgang der Konflikttransformation etabliert. Nach der Erfahrung des
Autors ist das Hauptproblem bei den Wegen aus der Gewalt eine Macho-/Krieger-Logik,
die Gewalt als das Männliche und Heroische/Mutige beschreibt und Gütekraft
als weiblich ansieht. Wir sind hier im Kern bei der feministischen Kritik
an der Politik - feministische Wissenschaftlerinnen und Praktikerinnen
haben es besser gesagt und klarer gemacht als viele andere und manche Friedensforscher.
Ich erinnere mich, im Juli 1994 als Vermittler zwischen kurdischen Fraktionen
an den Ort gerufen worden zu sein, den die französische Präsidentschaft
nutzt - Schloss Rambouillet vor Paris. Die Fraktionen bekämpften sich
mit tödlicher Gewalt. Aber 200 kurdischen Frauen war es auf gütekräftigem
Wege gelungen, einen Waffenstillstand zu Wege zu bringen. Ich drängte
sie, diese Frauen in den Prozess einzubeziehen, und schaffte es, sie mit
diesem Gedanken zu einen: "Wir sollen wie Frauen kämpfen? Wenn kurdische
Frauen derart mit Gütekraft gewännen, was wäre dann mit
uns? Sollen wir den Rest unseres Lebens unter dem Joch weiblicher Führer
leben?"
Ich meine,
hier liegt der Weg für Frauen und Männer. Im Vordergrund steht
nicht die Frage der Effektivität. Gandhi wusste dies, für ihn
waren Frauen die besten Satyagrahi. Auch in diesem Sinne war er
moderner als unsere von Tradition bestimmten, auf den Ausschluss von Frauen
bauenden Politiker. Und viel, viel realistischer.
Literatur:
Galtung,
Johan: Die Prinzipien des gewaltlosen Protests - Thesen über die “Große
Kette der Gewaltlosigkeit” in: Bund für Soziale Verteidigung (Hg.):
Ohne Waffen - aber nicht wehrlos! Minden 1989, 82 - 92
Galtung,
Johan: Der Preis der Modernisierung. Struktur und Kultur im Weltsystem.
Wien 1997
